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viernes, 11 de abril de 2014

Roger Waters: Libertad a Palestina y el boicot a Israel

www.elciuddano.cl 
 
Líder de Pink Floyd y su llamado a la desocupación de Palestina por parte de Israel.
Roger Waters ·

rogerw

Setenta años atrás, mi padre, el Teniente 2do Eric Fletcher Waters, murió en Italia peleando contra los Nazis. Fue un pacifista comprometido, y en el inicio de la guerra, un objetor de conciencia, pero a medida que los crímenes de Hitler se extendieron por toda Europa, cambió la ambulancia que conducía durante los bombardeos a Londres por un sombrero de estaño en los Fusileros Reales y se incorporó a la lucha contra el fascismo. Fue asesinado cerca de Aprilia durante la batalla de Anzio el 18 de febrero de 1944. Mi madre, Mary Duncan Waters, pasó el resto de su vida en el activismo político, esforzándose para que sus hijos y los hijos de todos los demás, no tuvieran la espada de Damocles en forma de credo nazi o cualquier otro credo despreciable sobre sus cabezas.

Creo que la raíz de toda injusticia y opresión ha sido siempre la misma -la deshumanización del otro. Es la obsesión por Nosotros y Ellos la que nos puede llevar, con independencia de la identidad racial o religiosa, al abismo.Roger Waters

El mes pasado, gracias a la gente de Aprilia y Anzio, tuve la oportunidad de rendir homenaje al padre que nunca conocí con la presentación de un monumento y una ofrenda floral en honor a él y todos los demás caídos en la ciudad donde murió. La pérdida de mi padre antes de que yo le conociera y el haber sido criado por una madre soltera y trabajadora que luchó incansablemente por la igualdad y la justicia, coloreó mi vida e impulsó todo mi trabajo. Y, en este punto de mi viaje, me gusta pensar que rindo homenaje a mis padres cada vez que hablo en apoyo de las personas asediadas, denegadas de la libertad y justicia que creo que todos merecemos.
 
Después de visitar Israel en 2005 y Cisjordania al año siguiente, me sentí profundamente conmovido y preocupado por lo que vi, y decidí sumar mi voz a aquellos que buscan una solución equitativa y legal al problema, tanto para los palestinos y como para los judíos.
Por la manera en que fui educado, realmente no tenía otra alternativa.
 
En 2005, la sociedad civil palestina hizo un llamado a las personas de conciencia de todo el mundo para actuar donde los gobiernos habían fracasado. Nos llamaron a unirnos a su movimiento no violento, de “Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS)”, cuyo objetivo es poner fin a la ocupación de los Territorios Palestinos por Israel, asegurar la igualdad de derechos para los ciudadanos palestinos de Israel y defender el derecho de los refugiados palestinos a volver a las ciudades y pueblos de los que fueron violentamente desalojados en 1948 y 1967.
 
Después de más de dos décadas de negociaciones, la población palestina vulnerable aún vive bajo ocupación, mientras más tierra les es tomada, más asentamientos ilegales son construidos y más palestinos se encuentran encarcelados, heridos o muertos mientras luchan por el derecho a vivir con dignidad y paz, para resguardar a sus familias, para poder labrar su tierra, para aspirar a todas y cada meta humana, al igual que el resto de nosotros. La prolongada falta de un Estado ha hecho de los palestinos uno de los pueblos más vulnerables, en particular en la diáspora, donde, como ahora en Siria, están sujetos a la violencia desde todos los lados de ese sangriento conflicto, sujetos a penurias, privaciones y, en muchos casos a la inanición.
 
¿Qué podemos hacer para promover los derechos de los palestinos en los Territorios Ocupados, en Israel y en la diáspora?.  Bueno,  BDS es un movimiento no violento, dirigido por ciudadanos que se basa en los principios universales de los derechos humanos para todas las personas. ¡Todas las personas!. En consecuencia, he determinado que puedo apoyar al BDS plenamente.
 
Me siento honrado de demostrar mi solidaridad junto a mi padre y a mi madre, junto a mis hermanos y hermanas palestinos, y tantos otros de todos los colores y credos en todo el mundo – incluyendo un número cada vez mayor de valerosos judíos estadounidenses e israelíes – que también han respondido al llamado.
 
En el furor que existe hoy en los EE.UU.  acerca del BDS y el boicot cultural a Israel, una cita de uno de mis héroes, Mahatma Gandhi, viene a mi mente. Proféticamente dijo: “Primero te ignoran, luego se ríen de ti, después te atacan, y entonces ganas”. El movimiento BDS está cumpliendo con su promesa y se ajusta a la descripción de Gandhi. Antes descartada por muchos como una estrategia inútil que “nunca funcionaría”, el BDS ha ganado mucho terreno en las últimas semanas, trayendo consigo la reacción esperada.
 
Votos de desinversión en las principales universidades de Estados Unidos y de los fondos de pensiones europeos  que hacen negocios con los asentamientos israelíes, el reciente quiebre entre la actriz Scarlett Johansson (la actriz decidió marcharse y cerrar así la polémica Sodastream, generada después de convertirse en el rostro de esta marca israelí cuya fábrica se encuentra en suelo ocupado palestino, en una colonia de Cisjordania) y el grupo global de lucha contra la pobreza OXFAM, son síntomas de una resistencia cada vez mayor a la subyugación de Israel hacia el pueblo originario de Palestina, y a las décadas de ocupación de los terrenos designados por la ONU como un futuro estado para el pueblo palestino.
 
Y con cada nuevo titular de BDS, la feroz reacción de los críticos del movimiento, con Netanyahu y las diatribas del AIPAC (lobby pro Israel en EE.UU) en la vanguardia, ha aumentado de manera exponencial. Creo que es seguro decir que el BDS está en la etapa de “después te atacan”.
 
Algunos retratan erróneamente el movimiento de boicot, que se basa en los boicots empleados contra el Apartheid en Sudáfrica y en el movimiento de derechos civiles en EE.UU., como un ataque contra el pueblo israelí, o incluso contra el pueblo judío, en su conjunto. Nada podría estar más lejos de la verdad. El movimiento reconoce los derechos humanos universales en virtud de la ley para todas las personas, independientemente de su origen étnico, religión o color.
 
No pretendo hablar en nombre del movimiento BDS, sin embargo, como un partidario vocal, y debido a mi visibilidad en la industria de la música, me he convertido en un objetivo natural para aquellos que desean atacar al BDS, no abordando los méritos de sus afirmaciones sino mediante la asignación de motivaciones de odio y racismo a los partidarios del BDS como yo. Incluso se ha dicho, cruelmente y sin razón, que soy un nazi y antisemita.
 
Cuando comenté, en una reciente entrevista sobre paralelismos históricos, afirmando que no hubiera actuado para la Francia de Vichy o Berlín en la Segunda Guerra Mundial, no fue mi intención comparar a los israelíes con los nazis o el holocausto judío con la opresión de décadas sobre los palestinos. No hay comparación con el Holocausto. Tampoco tuve la intención o quise comparar el sufrimiento de los judíos de entonces con el sufrimiento de los palestinos hoy. Comparar sufrimientos es un ejercicio doloroso, grotesco y que deshonra la memoria de todos nuestros seres queridos caídos.
 
Creo que la raíz de toda injusticia y opresión ha sido siempre la misma -la deshumanización del otro. Es la obsesión por Nosotros y Ellos la que nos puede llevar, con independencia de la identidad racial o religiosa, al abismo.
 
No olvidemos nunca que la opresión engendra más opresión, y el árbol del miedo y el fanatismo engendra sólo frutos amargos. El fin de la ocupación de Palestina, si logramos asegurarla, significará la libertad de los ocupados y los ocupantes y la libertad del amargo sabor de todos esos años y vidas perdidos. Y eso será un gran regalo para el mundo.
 
“Cenizas y diamantes
Enemigo y amigo
Éramos todos iguales
En el final”
 
 
 
 

sábado, 7 de septiembre de 2013

Colombia: Indígenas suspenden "interlocución política" con el Gobierno

Colprensa/ VANGUARDIA LIBERAL
Indígenas suspenden "interlocución política" con el Gobierno
(Foto: Colprensa/ VANGUARDIA LIBERAL)
Los delegados de la Mesa Permanente de Concertación con los Pueblos Indígenas de Colombia señalaron que “suspenden la interlocución política con el gobierno”, hasta tanto no se adopten las medidas conducentes y necesarias para cumplir con la ley y los acuerdos concertados. 
Ellos señalan, en un comunicado, que responsabilizan al Gobierno Nacional por el incumplimiento de los compromisos con los pueblos indígenas, ya que después de tres años de diálogo político, “lo que vemos son pronunciamientos discriminatorios frente a los Pueblos Indígenas de Colombia, y señalamientos de ser “el palo en la rueda” del desarrollo del país".

  Los indígenas exigen al Gobierno cumplir los decretos de ley concertados con el gobierno incluidos en la ley 1450 de 2011 del Plan Nacional de Desarrollo, a través de un plan de choque que debe contar con una base presupuestal mínima de un billón de pesos, por fuera de los recursos ordinarios de obligación del Estado y los compromisos que se desprenden de las Cortes de Justicia.

  Frente al tema de los Sistemas Propios, exigen la definición inmediata de la entrega de la administración de los recursos del Sistema General de Participación y los demás sistemas propios que se vienen trabajando con los Pueblos Indígenas y sus autoridades (Salud, Educación, Etc.).

  Las comunidades indígenas no aceptarán el concepto del Consejo de Estado, ni las rutas propuestas por el Gobierno Nacional, "porque abiertamente buscan obstruir el cumplimiento de la Constitución y las leyes".

Además reiteran que el compromiso del gobierno Santos fue entregar la administración de dichos sistemas a los Pueblos Indígenas, y hoy no se evidencia voluntad política para cumplir con dicho cometido.

El Movimiento Indígena Colombiano informó que no renuncia a su derecho a la movilización social, y seguirán apelando para que los temas estructurales y la garantía de los derechos de los Pueblos Indígenas se resuelvan por la vía política.


miércoles, 20 de marzo de 2013

Ex dictador guatemalteco es llevado a juicio por genocidio y delitos de lesa humanidad

Adital

Este martes inició en Guatemala un juicio histórico por genocidio y delitos de lesa humanidad contra el ex dictador José Efraín Ríos Montt, de 86 años. El ex general es acusado de ser el autor intelectual del asesinato de 1.771 indígenas ixiles y de más de mil violaciones cometidas por militares bajo su mandato.

Ríos Montt gobernó el país centroamericano entre el 23 de marzo de 1982 y el 8 de agosto de 1983, mediante un golpe de Estado contra el presidente Romeo Lucas García. La fiscalía sostiene que durante esos 17 meses, el militar estuvo al tanto de las masacres ejecutadas por sus subordinados, por lo que es igualmente responsable de ellas.

Durante décadas, Ríos Montt se desempeñó como diputado y, protegido una ley que concedía inmunidad a funcionarios públicos, evitó las acusaciones por las atrocidades cometidas durante su régimen. En enero de 2012 se retiró del Congreso y fue acusado formalmente por crímenes contra la humanidad junto a otros tres ex generales, proceso que sus abogados habían logrado posponer hasta ahora.

El juicio contra el ex dictador podría prolongarse durante meses y, de ser encontrado culpable de los delitos que se le imputan, se enfrentaría a una condena de al menos medio siglo de reclusión.
La noticia es de Radio Universidad de Chile

viernes, 2 de noviembre de 2012

Los hombres sabios de África

La grandeza del imperio de Monomotapa


 Roberto Correa Wilson y Julio Morejón *


Cuando los navegantes portugueses arribaron a las playas de África en el siglo XV, los pueblos de ese continente al sur del desierto del Sahara habían acumulado vastos conocimientos que se manifestaban en las esferas económicas y sociales. Los europeos procedentes de una sociedad con mayor evolución económica y social subestimaron la cultura de los nativos, cuya sabiduría provenía de experiencias prácticas transmitidas a través de sucesivas generaciones.

El descubrimiento y el trabajo del hierro se remontaban a una época relativamente lejana, de acuerdo con la versión tradicional. El dominio de ese metal fue esencial para el desarrollo económico y la alimentación en las comunidades. Los grupos étnicos que habitaban el África Central conocían el hierro y fabricaban instrumentos destinados a la agricultura, lo que influyó en el incremento de las producciones. Para esas etnias cuya actividad fundamental era la agrícola, ese hecho tuvo un notable significado.

Según investigaciones, la entrada de Mozambique en la historia en el África Suroriental se sitúa con la utilización del hierro y la diversificación de los cultivos, en la etapa en que aparecieron las tribus bantúes. Los bantúes eran originarios de África Central y se establecieron en Camerún, en el occidente continental. Desde este país realizaron diversas migraciones hacia regiones del este, oeste y sur llegando a Mozambique por el norte.
En la etapa en que Mozambique estableció relaciones comerciales con Asia Menor, la India y el Lejano Oriente a través del océano Índico, ya poseía instrumentos de hierro producidos por los bantúes. Los herreros forjaban lanzas de diversas formas utilizadas en la caza mayor o de cualquier tipo, para adornar el cetro de los Kani (jefes), con vistas a la ceremonia de matrimonio, otras que sólo se utilizaban durante la batalla entre etnias enemigas, hachas, brazaletes e instrumentos musicales.

Los oficios ejercidos por los alfareros, tejedores y otros se generalizaron en todos los conglomerados étnicos. En las artes fueron notables las tallas de madera, en las cuales las figuras alcanzaban un realismo excepcional, además de la confección de aditamentos que servían de adorno a las mujeres y distintas piezas.

La salud
Un papel importante correspondía a los nganga (maestros), quienes se ocupaban de la protección y de la promoción de la salud de la sociedad completa, a quienes la historiografía occidental los calificaba de hechiceros, charlatanes o cuentistas. No eran magos sino personas que demostraban grandes conocimientos en los campos de la anatomía, la botánica (plantas medicinales), la geografía, la historia tribal y la psicología social; tampoco eran individuos con poderes sagrados.

Su habilidad se ejercía por lo general en el campo sanitario. La experiencia de la condición humana era amplia y en todos los miembros de la etnia existía confianza en los diagnósticos de esta suerte de galenos. Uno estaba especializado en la curación de luxaciones, sobre todo práctica. El tratamiento estribaba en romper la pata de un pollo; el retorno de la marcha normal de este entrañaba necesariamente el restablecimiento del enfermo. En ese intervalo recibía masajes e inmovilización de las partes fracturadas.

Otro practicaba la sangría, ya fuera para descongestionar (hacer cesar la acumulación mórbida de sangre en los vasos de un órgano), o bien aliviar a un enfermo de edema agudo del pulmón, de insuficiencia cardiaca, de hipertensión arterial y otras. Para esas prácticas utilizaba ventosas de cuerno.

El maestro que curaba toda clase de enfermedades era una especie de médico general. Los había especializados en la preparación de un agua particular destinada a bañar a los mellizos, quienes se consideraban seres extraordinarios. Para todos los asuntos se consultaba al maestro: viajes, caza, pesca, matrimonio, esterilidad, fecundidad, causa de enfermedades, de muerte.

Existía otra variedad de maestros como los que preparaban brebajes a fin de hacer fecundar, aptas para la reproducción, a las mujeres estériles. También estaba el maestro destacado por la sabiduría; era un filósofo, es decir, un hombre que conocía todo cuanto se creía saber, bien entendido en los límites de su cultura. Pasaba horas y horas meditando en un lugar retirado y tranquilo, propicio para la reflexión.

La presencia de los portugueses alteró la vida en las comunidades. Al intercambio con las poblaciones costeras, siguió la conquista y casi de inmediato la explotación. Los lusitanos iniciaron el comercio de esclavos. Miles de hombres y mujeres, fundamentalmente de África Occidental, fueron enviados a América y el Caribe para trabajar en régimen de esclavitud en las plantaciones agrícolas y minas.

Sin embargo, en suelo africano las barbaries esclavista y colonialista no pudieron eliminar las tradiciones y cultura de la población. Menos las enseñanzas de hombres sabios transmitidas de generación en generación.

La grandeza del imperio de Monomotapa

Durante la Edad Media africana florecieron importantes reinos: uno de ellos fue el imperio de Monomotapa, formado por los predecesores de la actual comunidad shona asentadas en Zimbabwe y Mozambique. Una larga historia describe cómo se fundó el reino con centro en la ciudad del Gran Zimbabwe y cuyo máximo esplendor lo alcanzó alrededor de 1440 sobre la base de la actividad comercial, fundamentalmente el cambio de oro por mercaderías procedentes del oriente.

La línea dinástica del imperio comenzó con los Gokomere, que se presume sean los ancestros de la actual comunidad Shona zimbabwense, que lograron avanzar en las esferas de la gobernanza, el establecimiento de alianzas políticas, en la gobernabilidad a nivel de imperio y en el engrandecimiento de su base económica.

Monomotapa no se considera un nombre propio, sino que es la identificación adoptada por el gran soberano por encima de sus súbditos, incluyendo reyes y funcionarios de alta ralea, cuya distinción subraya el carácter centralizado establecido en la estructura del poder.
Según estudios, la sucesión al frente de Estado se realizaba por la elección realizada por un conjunto de asesores y jefes aliados, en caso de que el máximo jefe falleciera o fuera depuesto. Esa selección se realizaba con la guía de uno o más jefes espirituales que interpretaban las señales enviadas por los espíritus ancestrales de la comunidad.

Lo aclara la inexistencia de un continuismo autócrata o al menos que este se trataba de evadir. Eso, sin embargo, abre una interrogante sobre la capacidad de mando del monarca en un contexto considerado de gobierno absoluto, ¿ciertamente el jefe estaba fuera de cualquier sujeción en el ejercicio del poder o estaba limitado por algún tipo de regulación?
Responder esa pregunta es enfrentar el dilema de la relación entre el líder y el grupo, en este caso se enlazaría con el reconocimiento por la comunidad de las cualidades del guía, quien puede llegar a ese estatus por su expediente de virtudes o sojuzgando y reprimiendo a quienes se le opusieran ya fuera un individuo o una etnia.

La grandeza del grupo cultural Zambezi-Limpopo se expresa en monumentos arquitectónicos, en ese espacio “florecieron las sociedades cuyo rasgo más distintivo fue la construcción de grandes palacios de piedras labradas conocidas por Zimbabwe”, subrayó Walter Rodney. Este desaparecido intelectual guyanés admitía que los trabajadores de esas magníficas obras podrían “haber procedido de grupos étnicos particulares subyugados por otros grupos étnicos; pero en el proceso de sometimiento probablemente adquirieron el carácter de clase social, cuyo trabajo se explotaba”.

La economía

El comercio constituía un renglón vital para la supervivencia del imperio, cuyas exportaciones llegaban al puerto de Sofala y de ahí se trasladaba al sur del delta de río Zambezi, donde los comerciantes árabes cambiaban el oro por tejidos. En aquel entonces, los portugueses no tenían posibilidades de monopolizar esas transacciones.

La presencia lusitana en la región en los siglos XV y XVI va a relacionarse con el establecimiento de factorías, una suerte de puntos de abastecimiento de sus barcos en las rutas hacia el oriente, no obstante, en 1505, los portugueses presionaron para yugular al Estado de Monomotapa, pero fracasaron.

En cuanto a desarrollo socioeconómico del reino, este transcurría en un ambiente de cambio estructural en la zona, que se extendía entre los ríos Zambezi y Limpopo, y era habitada por pueblos que empleaban el hierro y formaban núcleos poblacionales considerados estados, cuya organización y desarrollo se inscribe a partir del año 1000.

Siguiendo al estudioso Walter Rodney en Cómo Europa subdesarrolló a África, la construcción del imperio de Momomotapa en el siglo XV fue un salto cualitativo en la organización de los grupos humanos residentes allí. Así puede comprenderse que en el período apareció en esa área una forma muy organizada de vida -tanto material como intelectual- que llegó a ser monumental y muestra de ello es su arquitectura expresada en el Gran Zimbabwe.

La sociedad
Hasta ahora sólo se evalúa algunos aspectos concretos del proceso de formación y desarrollo del imperio, pero es preciso apuntar la importancia del cuerpo ideológico que lo sustentó en el cual se destacan componentes tales como la creencias religiosas y la aceptación como comunidad de una historia (mítica o no) de procedencia común.

Respecto a las confesiones, sus prácticas rememoraban sus raíces bantú, referidas a seres mágicos que interactúan con la naturaleza, concentran rasgos inherentes a héroes idílicos o que con su andar plantean la posibilidad de serlo, pero siempre vinculado con el medio, sea la pradera, la lluvia, el río, los truenos, la maternidad y otros.

Lo anterior supone una liturgia poco complicada en relación con otras que posteriormente se engarzarán con esas formas primarias de creencias y de tributar agradecimiento a las posibilidades de subsistencia que le concede la naturaleza, junto con las relaciones humanas.

Recordemos que bantú es sinónimo de colectivo y de unidad también en lo espiritual.
Convivencia no significaba igualdad social, pues el imperio de Monomotapa poseía una estructura socio-clasista semejante al de la formación socioeconómica feudal, según la caracterización de modelos al uso europeo, aunque con sus peculiaridades, el reino tenía un diseño teocrático centralizado, con una línea de sucesión sólo para la élite.

Siendo un pueblo de mineros y trabajadores de los metales de un lado y de agricultores del otro, esa división del trabajo creó diferencias sociales, mientras que los dos primeros grupos formaban parte directamente de la estructura social del imperio y sus modificaciones, los campesinos se arraigaban a sus tradiciones tribales.

La organización de la sociedad se definía por existir una vida citadina para los ricos y poderosos, donde vemos la existencia del máximo señor, de militares que eran a la vez funcionarios del rey, de los artesanos que trabajaban el oro o el hierro y el cobre en las forjas y en los hornos del máximo señor, según el investigador Mateus Mantoan.

Declive y extinción

El imperio Monomotapa comenzó a desgarrarse por las pugnas entre las facciones rivales, y el oro de los ríos, así como el agotamiento de los yacimientos de otros minerales que controlaba. Esos aspectos anularon todo el esplendor del reino y destrozaron su nivel de protagonismos en los eventos que le sucederían en África subsahariana.

Su comercio, tan desarrollado hasta un momento, fue desplazado por el tráfico de esclavos, uno de los elementos en su declinar, y resultó un factor negativo en el fomento para el advenimiento de las nuevas generaciones de africanos. Por entonces, los Estados árabes de Zanzíbar y Kilwa se tornaron prominentes potencias de provisión de esclavos para Arabia, Persia e India, según el historiador francés Fernand Braudel.

Ya en 1514 Antonio Fernández y en 1561 Antonio Caido residían en la corte de Monomotapa que también recibió al misionero portugués, Da Silveira, quien bautizó al máximo señor, pero que murió asesinado por los consejeros musulmanes del soberano, apunta el artículo La Implantación en Monomotapa, en la serie sobre la Implantación Europea en África (ver en http://blogs.ua.es).

El acercamiento a los intereses lusitanos condujo a que el imperio fuera finalmente conquistado en 1629 por los portugueses, y aunque nunca retornó a su esplendor, remanentes del gobierno establecieron otro reino en Mozambique, también llamado Kananga, cuyos reyes fueron los Mambos y gobernaron en la región hasta 1902.

* Correa Wilson es periodista cubano especializado en política internacional, ha sido corresponsal en varios países africanos y es colaborador de Prensa Latina. Morejón es periodista de la Redacción Africa y Medio Oriente de Prensa Latina.


martes, 23 de octubre de 2012

El Salvador: [Feminicidio] Flagelo contra las niñas

Carlos Ayala Ramírez
Director de Radio Ysuca
Adital


La semana pasada, conocimos la noticia de que un hombre, en un arranque de cólera, mató de un balazo a su hija de 14 años, Jésica del Rosario Solano. El crimen ocurrió en una de las populosas comunidades del área urbana del país. "Pedro Antonio llegó a la casa con ganas de pelear, pero no le hice caso. Se le metió Satanás, y se desquitó con la persona que menos debía, fue un momento de locura”, relató la madre de Jésica. Pero ¿se trata de un arrebato o de patrones de conducta violenta contra las niñas que fácilmente pueden conducir al crimen?

En El Salvador, según datos de las Naciones Unidas, 3 de cada 10 feminicidios se cometen contra niñas; 8 de cada 10 casos de violencia sexual contra la población femenina fueron cometidos contra niñas menores de 18 años; el 75% de los victimarios son conocidos o familiares cercanos de la víctima. Las cifras nos indican, por tanto, que los actos de violencia contra las niñas no son hechos aislados provocados por un momento de desequilibrio mental, sino un mal bastante común. En este caso, una de las expresiones más preocupantes de violencia: la intrafamiliar, que suele causar daño, sufrimiento y, en el peor de los escenarios, la muerte. A este flagelo se añaden el embarazo precoz (una de cada tres niñas ya ha sido madre al cumplir 18 años de edad) y el abandono o interrupción escolar. Con respecto a esto último, entre las principales causas por las que las niñas salvadoreñas no asisten o abandonan la escuela figuran el embarazo, padres y madres que no quieren que asista a clase, dificultades económicas e inseguridad en el entorno escolar.

A nivel mundial, según la ONU, las niñas sufren una doble discriminación: por género y por edad. Los datos son elocuentes: 62 millones de niñas no van a la escuela; 140 millones padecen las consecuencias de la mutilación sexual; anualmente, 10 millones son obligadas a contraer matrimonio antes de cumplir los 12 años. Y con respecto a la violencia, esta es una de las violaciones a los derechos humanos más generalizada que afecta a las niñas y jóvenes del mundo. ONU Mujeres estima que hasta un 70 por ciento de las niñas y mujeres en el mundo sufren violencia en su vida.

De nuevo, las cifras que registra esta organización mundial son alarmantes: la violencia doméstica es la principal causa de lesiones y muerte en las mujeres de 15 a 44 años; cada año, 60 millones de niñas son asaltadas en la escuela, o en su camino a ella; en Pakistán y la India, las niñas tienen de 30 a 50 por ciento más probabilidades de morir antes de cumplir cinco años que los niños. La conclusión es obvia: los derechos de las niñas están siendo violentados y su niñez, interrumpida. Un reto aparece en este contexto como necesario y urgente: hay que frenar estos hechos y proteger a las niñas contra toda forma de violencia, discriminación y abuso.

Con esos propósitos, Naciones Unidas conmemoró por primera vez, el pasado 11 de octubre, el Día Internacional de la Niña. La primera conmemoración ha girado en torno al problema del matrimonio en la infancia, una violación fundamental de los derechos humanos que afecta a todos los aspectos de la vida de una niña. El matrimonio a una edad temprana niega a la niña su infancia, interrumpe su educación, limita sus oportunidades, aumenta el riesgo de violencia y abuso, pone en peligro su salud y, por lo tanto, constituye un obstáculo para la consecución de casi todos los Objetivos de Desarrollo del Milenio y del desarrollo saludable de las comunidades.

Las recomendaciones que se hace a los Gobiernos, en colaboración con la sociedad civil, para acabar con esta práctica dañina son, entre otras, las siguientes: aumentar por ley la edad mínima para el matrimonio a los 18 años y generar conciencia en la opinión pública sobre el matrimonio en la infancia como una violación de los derechos humanos de las niñas; mejorar el acceso a una educación primaria y secundaria de buena calidad, asegurando que se eliminen las brechas de género en la educación; movilizar a las niñas, niños, padres, líderes y activistas para cambiar las normas sociales nocivas; promover los derechos de las niñas y crear oportunidades para ellas; apoyar a las niñas que ya están casadas, proporcionándoles educación, servicios de salud sexual y reproductiva, destrezas, oportunidades, medios de vida y la posibilidad de recurrir a la justicia en los casos de violencia en el hogar.

Vista esta primera conmemoración desde El Salvador, podemos decir que uno de nuestros principales problemas no es tanto el matrimonio precoz, sino el feminicidio, que también afecta seriamente a nuestras niñas. En 2011, según reporta el Instituto Salvadoreño de Medicina Legal, fueron asesinadas 647 mujeres: 80 de esas víctimas tenían entre 12 y 18 años de edad; y 7 de ellas, entre 0 y 12 años. El Salvador ha alcanzado una de las tasas más altas de feminicidios en el mundo, con un promedio de 12 mujeres asesinadas por cada 100 mil habitantes. La Organización Mundial de la Salud establece que cuando una misma enfermedad afecta a más de 10 personas por cada 100 mil habitantes, puede hablarse de epidemia. El actual Gobierno se comprometió a una tolerancia cero ante la violencia contra las mujeres. No obstante, las cifras de feminicidio parecen no disminuir de forma significativa. Se cuenta con marcos normativos como la Ley Especial Integral para una Vida Libre de Violencia para las Mujeres, o con instituciones como el Consejo Nacional de la Niñez y la Adolescencia, pero hay también una gran impunidad: más del 90% de los casos de feminicidio no han sido judicializados.

En nuestro país, hay 1.2 millones de niñas. Constituyen el 18% de la población total, el 34% de la población femenina y el 49% de la población infantil. Y más de la mitad de ellas (52.5%) vive en hogares con algún nivel de pobreza. De ahí que una de las principales recomendaciones que el sistema de Naciones Unidas ha hecho al Gobierno es promover programas de protección y restitución de derechos para niñas. Su eficacia deberá medirse, entre otras cosas, por la disminución o erradicación de casos como el de Jésica del Rosario Solano.



lunes, 22 de octubre de 2012

Perú: BASES DE CONACAMI PERÚ DEMANDAN TRANSPARENCIA Y DEMOCRACIA EN EL V CONGRESO

Las bases regionales de la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería, CONACAMI Perú, expresaron su profunda preocupación por los hechos que están afectando la imagen institucional de esta organización e instaron a los dirigentes que están cesando en sus cargos y a los miembros de la Comisión Organizadora del V Congreso a rechazar las agresiones y no dejarse manipular por partidos políticos que pretenden apropiarse de CONACAMI.

Fue durante la realización del V Encuentro Macro Regional Centro, realizado en Huancayo los días 20 y 21 de octubre, en el que participaron dirigentes y delegados de once de las trece regiones integrantes de CONACAMI. El Encuentro reunió a Delegaciones de Huánuco, Pasco, Junín, Huancavelica, Ayacucho, Ica y Lima, y a dirigentes de las regionales de Ancash, Cusco, Moquegua y Arequipa. También estuvieron presentes tres integrantes de la Comisión Organizadora del V Congreso y el presidente fundador de la organización.

La agenda comprendió la crítica situación orgánica y política de CONACAMI y la participación en el V Congreso Nacional, convocado para los días 27 y 28 de octubre. Luego de un amplio y autocrítico debate, los participantes llegaron a seis acuerdos sobre estos puntos:

1.       Ratificar la destitución y expulsión de Magdiel Carrión Pintado como presidente e integrante de CONACAMI, debido a la condenable agresión contra un dirigente nacional de la organización, hecho que es materia de investigación policial y judicial y que ha dañado la imagen de la institución.

2.       El V Congreso debe realizarse con las trece bases que legalmente están asociadas en CONACAMI, cada una de ellas con cinco delegados elegidos en asambleas regionales. Dentro de las delegaciones no podrán participar miembros de la misma familia, sino considerar a dirigentes comunales, regionales y nacionales. Las demás regiones que deseen participar deben hacerlo en calidad de delegados fraternos y sufragar sus propios gastos, en vista de la escasez de recursos con que cuenta esta actividad.

3.       Para garantizar la transparencia en el manejo de los recursos y en la participación de las delegaciones, la Comisión Organizadora del V Congreso debe administrarlos, con cargo a dar cuenta en un informe.

4.       Ratificar que CONACAMI es una organización democrática de los pueblos y comunidades afectadas por la actividad minera y rechazar todo acto ligado a la violencia, así como las campañas difamatorias que circulan en la red vía correos electrónicos. Quienes conocen la trayectoria de CONACAMI saben que ese no es su espíritu y que sus bases rechazan hechos de esa naturaleza.

5.       Instar a la Comisión Organizadora a garantizar la realización del V Congreso de CONACAMI con los delegados plenos en el marco del diálogo y la democracia. De surgir actos de violencia, manipulación o ataque a los miembros del Congreso, las trece bases acuerdan retirarse del mismo.

6.       La dirección del V Congreso de CONACAMI debe hacer bajo la conducción del Vicepresidente de la Organización, Luis Siveroni Morales, quien asume todas las funciones de la Presidencia por la separación del señor Magdiel Carrión Pintado.


Huancayo, octubre del 2012.
Encuentro Macro Regional Sur de CONACAMI Perú

viernes, 19 de octubre de 2012

Bolivia: Indígenas llegaron al poder con Evo, pero faltó visión global de Estado

Participantes en el coloquio sobre protagonismo indígena en democracia, anoche. - Daniel  James Los Tiempos
Participantes en el coloquio sobre protagonismo indígena en democracia, anoche. - Daniel James Los Tiempos


La clase indígena en Bolivia llegó a su máxima representación de poder con la asunción de Evo Morales a la Presidencia dela República, pero sin llegar a una visión global de Estado.

A esa conclusión llegaron anoche los expertos en asuntos indígenas Félix Patzi, exministro de Educación, Xavier Albó, sacerdote jesuita y antropólogo, y  Fernando Garcés, sociólogo y antropólogo, durante la charla “Indígenas y nuevos actores sociopolíticos”, realizado anoche en la Universidad Católica Boliviana (UCB), en el marco del ciclo de charlas “30 años de democracia en Bolivia”, organizado por el Centro de Estudios Regionales Alejo Calatayud, el Centro Cuarto Intermedio,  Idea Internacional, la Universidad Mayor de San Simón, la Universidad Católica Boliviana y la Asociación de Colegios Privados Cochabamba.

Los expertos coincidieron en identificar dos corrientes ideológicas de los movimientos indígenas  que marcaron su accionar político en los últimos 30 años, uno que representa una visión integracionista que aspiraba al control del poder, representada por Evo Morales  y otra visón que es más cerrada y excluyente, que buscaba la gobernabilidad al interior de estos pueblos, representada por Felipe Quispe.

Albó explicó  que en el gobierno de Evo Morales, es el periodo de mayor realce para los indígenas en el poder, pero existe una débil diferenciación entre lo que es el Estado, lo que son los partidos políticos y las organizaciones de bases indígenas y campesinas, y es por eso que existe  problemas en la visión global de Estado.

“Hay un hito que proviene desde las tierras baja, que fue el de la cuarta marcha, en vísperas de las elecciones del 2002, esta marcha que tuvo un éxito impresionante porque el tema central fue el de convocar a la constituyente inmediatamente”, argumentó Albó valorando la participación y el aporte de los indígenas de tierras bajas.

Patzi, en tanto, hizo  referencia a que desde 1982 hasta 2000 hubo un elemento común en la
democracia, que era la predominancia de las personas de clase media-alta que ocupaban el campo del poder y la ausencia de los indígenas en este ámbito .

“Hay una etapa de la hegemonía indígena, con el gobierno de Evo Morales, por primera vez empieza a tomar el poder los indígenas”, dijo exministro de Educación, a tiempo de añadir que el Movimiento Al Socialismo fue una fuerza de movilización y no fuerza ideológica.

Finalmente, Garcés explicó que la participación indígena actual tiene un carácter individual y que los actores indígenas que ejercen el poder ahora se representan a sí mismo, pero simbólicamente representan a otros por ser indígenas.

“No se plantea el tema de fondo de que el estado plurinacional significaba una forma de cogobierno de distintos conectivos políticos”, manifestó Garcés.


jueves, 12 de marzo de 2009

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